La superpotenza sostenibile

Jeremy Rifkin

Negli anni Sessanta ero un giovane attivista politico e, come molti miei contemporanei, mi trovai coinvolto nella "grande sollevazione sociale". A Montgomery, Alabama, gli afroamericani reclamavano il proprio diritto di sedersi nelle prime file degli autobus e a Chicago marciavano per le strade con il braccio teso e il pugno chiuso, gridando "Black Power". I ragazzi americani tornavano dal Vietnam nelle bare, dapprima pochi alla volta, poi a grandi ondate. Gli studenti chiedevano la fine di una guerra ingiusta che gli Stati Uniti stavano combattendo nel Sudest asiatico e si barricavano negli uffici amministrativi degli atenei per protestare contro un sistema antidemocratico che negava loro il diritto di parola e di voto nelle decisioni accademiche che li riguardavano direttamente.
La liberazione era nell'aria, la si poteva annusare. Stanchi di voci allarmiste su attacchi nucleari, guerre fredde, uomini in abito grigio, e dell'ottundente uniformità della vita nei sobborghi, i giovani erano ovunque in rivolta: la libertà di parola, il sesso libero, il rock and roll, la droga e il movimento hippy si diffusero in America e raggiunsero ogni città e ogni paese. La ribellione era in continua evoluzione, tanto che a volte era difficile tenere il passo o anche semplicemente fermarsi. Alla lotta di classe subentrarono la politica culturale, poi la politica sessuale, quindi la politica ambientale. Alle pareti erano appesi i poster di Che Guevara e Huey Newton, poi sostituiti dai manifesti dei concerti dei Beatles e dei Rolling Stones, che a loro volta furono rimpiazzati dalle foto della terra vista dallo spazio.
La vecchia sinistra dovette cedere il passo alla nuova: la coscienza storica e i discorsi astratti su dialettica, materialismo e imperialismo cominciarono a perdere forza, a vantaggio della "coscienza terapeutica". Invece di citare il Manifesto del Partito comunista di Karl Marx o il Libretto rosso del presidente Mao, i giovani cominciarono a condividere i sentimenti più intimi e a parlare di dinamica delle relazioni interpersonali, trasformando la politica in terapia di gruppo. I discorsi sulla rivoluzione lasciarono progressivamente spazio alla ricerca di una trasformazione spirituale più personale, cosicché all'inizio degli anni Settanta questo processo aveva quasi del tutto eclissato l'ideologia. Ma ai margini c'erano già nuovi movimenti che avrebbero lasciato il segno: il movimento femminista, il movimento ambientalista, i movimenti per i diritti umani e per i diritti degli animali, il movimento gay conquistarono via via la ribalta, imponendosi all'attenzione del pubblico.
Sembrava che tutti stessero reclamando il diritto di essere riconosciuti: la gente usciva dalle case, apriva le porte, abbatteva reticolati e barriere, si lanciava su microfoni e telecamere, in una concitazione di massa il cui unico scopo apparente era l'eliminazione di ogni tipo di frontiere e confini. Fu una follia di un genere particolare. Nell'occhio del ciclone si incrociavano due correnti: la prima era una tensione irrefrenabile verso l'acquisizione di un ruolo personale più importante in un mondo percepito come sempre più dominato dal materialismo; la seconda era l'affannosa ricerca di un senso di comunità condivisa in una società diventata estranea e indifferente. Allora tutti sognammo una nuova era in cui i diritti delle persone fossero rispettati, nessuno venisse lasciato indietro, le differenze culturali fossero bene accette e tutti potessero godere di una buona qualità della vita, vivendo in armonia con la natura e in pace con gli altri.
Molti di noi manifestavano contro l'impero americano, considerato unico responsabile dei mali di una società malata. Alcuni, nella vana speranza di abbattere il sistema, presero perfino la strada del terrorismo. Contemporaneamente, un'analoga sollevazione sociale aveva luogo in Europa e in altre parti del mondo.
Comunque sia, quasi tutti i giovani attivisti americani che conoscevo erano sicuri che, qualora ci fossero stati dei cambiamenti radicali, essi sarebbero cominciati in America, da dove poi si sarebbero diffusi nel resto del mondo. Questo perché, anche nei giorni più neri della nostra rivolta, continuavamo a credere nello "spirito americano", mantenevano cioè l'incrollabile convinzione che l'America fosse un posto speciale con un destino speciale. Anche se allora nessuno dei miei amici del "movimento" avrebbe osato ammetterlo, tutti avevamo la sensazione, tipicamente americana, che qui, in questo paese, tutto fosse possibile, tutto potesse essere raggiunto e conquistato: bastava solo volerlo con la forza necessaria ed essere sufficientemente determinati a ottenerlo. I giovani europei erano molto meno sicuri della reale efficacia delle proprie azioni: la loro politica era motivata più dal piacere della sfida che dalla volontà di cambiare.
Ora, a oltre trent'anni di distanza, la situazione si è rovesciata: quell'intuizione che nel mondo ci fosse qualcosa di sbagliato, e che si dovesse fare qualcosa per porvi rimedio, non si è radicata e non si è sviluppata in America. Certo, abbiamo gruppi di attivisti che promuovono le numerose idee germogliate dal caotico movimento nato una generazione fa nelle strade dei ghetti neri e nei campus universitari, ma - curiosamente - è in Europa che le intuizioni della generazione degli anni Sessanta hanno dato vita a un nuovo audace esperimento, i cui indistinti contorni erano impossibili da delineare allora, al tempo della nostra giovinezza.
Si potrebbero dare diverse spiegazioni del fatto che, a quanto pare, sono gli europei a indicare la strada verso la nuova era, ma ce n'è una che si impone su tutte: è stato il caro Sogno americano, un tempo idealizzato e invidiato dal mondo intero, a portare l'America all'attuale situazione di impasse, quel sogno che pone l'accento sull'illimitata opportunità concessa a ogni individuo di cercare il successo, che nell'interpretazione corrente significa soprattutto, se non esclusivamente, successo economico. Il Sogno americano è troppo centrato sul progresso materiale personale e troppo poco preoccupato del benessere generale dell'umanità per continuare ad avere fascino e importanza in un mondo caratterizzato dal rischio, dalla diversità e dall'interdipendenza: è diventato un sogno vecchio, intriso di una mentalità legata a una frontiera che è stata chiusa tanto tempo fa. E mentre lo "spirito americano" guarda stancamente al passato, nasce un Sogno europeo, più adatto ad accompagnare l'umanità nella prossima tappa del suo percorso: un sogno che promette di portare l'uomo verso una consapevolezza globale, all'altezza di una società sempre più interconnessa e globalizzata.
Il Sogno europeo pone l'accento sulle relazioni comunitarie più che sull'autonomia individuale, sulla diversità culturale più che sull'assimilazione, sulla qualità della vita più che sull'accumulazione di ricchezza, sullo sviluppo sostenibile più che sull'illimitata crescita materiale, sul "gioco profondo" più che sull'incessante fatica, sui diritti umani universali e su quelli della natura più che sui diritti di proprietà, sulla cooperazione globale più che sull'esercizio unilaterale del potere.
Il Sogno europeo è germogliato al crocevia fra la postmodernità e l'emergente era globale, e rappresenta il ponte che può colmare la distanza fra due epoche. La postmodernità non è mai stata intesa come un'era a sé stante, quanto piuttosto come una fase crepuscolare della modernità: un tempo per formulare un giudizio sui molti peccati dell'era moderna. Le proteste e gli esperimenti della generazione degli anni Sessanta miravano ad abbattere i vecchi confini che vincolavano lo spirito umano e a sondare nuove realtà, e sono nati insieme al loro compagno intellettuale: il pensiero postmoderno.
I postmodernisti si domandano in che modo il mondo sia arrivato a infilarsi in un vicolo cieco. Quali sono le ragioni che hanno portato a sganciare le bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki, a costruire i lager nazisti in Europa, il Gulag in Unione Sovietica e i campi di rieducazione maoisti nelle campagne cinesi? Come siamo giunti a un mondo diviso più che mai fra ricchi e poveri? Perché le donne, i neri, le minoranze etniche di ogni parte del pianeta vengono discriminati o, peggio ancora, tenuti in condizioni di schiavitù? Perché distruggiamo l'ambiente e avveleniamo la biosfera? Perché alcune nazioni ne vessano continuamente altre e cercano l'egemonia attraverso la guerra, la conquista, il dominio? In che modo la specie umana ha perso il proprio innato senso del "gioco profondo" e si è trasformata in una massa di automi, al punto che il lavoro senza sosta è diventato ciò che definisce l'esistenza degli individui? Quando e come il materialismo ha sostituito l'idealismo, e il consumo si è trasformato da concetto negativo in positivo?
I postmodernisti hanno attribuito la responsabilità di tutto ciò alla modernità e individuato i colpevoli dei mali del mondo in quelli che considerano i rigidi assunti del pensiero moderno: l'Illuminismo europeo, con la sua visione di un illimitato progresso materiale, è fra i maggiori accusati, insieme al capitalismo di mercato, al socialismo di Stato e all'ideologia dello Stato-nazione. La modernità, secondo i teorici postmodernisti, è viziata fin nei suoi presupposti: le stesse idee di realtà oggettivamente conoscibile, di progresso lineare irreversibile e di perfettibilità dell'uomo sono state interpretate in maniera troppo rigida e storicamente distorte, e non tengono conto di altre prospettive sulla condizione umana e i fini della storia.
La nuova generazione di pensatori accademici era sospettosa verso le metanarrazioni e le teorie utopistiche unilaterali, che tentano di creare una visione unitaria del comportamento: costringendo l'umanità a un "unico modo giusto" di pensare il mondo, il pensiero moderno ha dimenticato ogni altro punto di vista, diventando, in ultima istanza, intollerante verso qualsiasi idea alternativa. Chi era al potere, capitalisti o socialisti, conservatori o liberali, ha fatto continuamente uso di queste metanarrazioni per tenere a freno e controllare il popolo. Il pensiero moderno, secondo questi critici, è stato usato per giustificare in tutto il mondo avventure coloniali, per dividere le persone e mantenerle in una condizione di asservimento al potere costituito.
E stata proprio la modalità oppressiva con cui queste grandi visioni onnicomprensive e queste utopie unilaterali imponevano alla gente di comportarsi e di agire che ha scatenato la ribellione della generazione degli anni Sessanta: i postmodernisti offrirono una razionalizzazione della rivolta, affermando che non c'è un'unica prospettiva, ma tante quante sono le storie individuali da raccontare. La sociologia postmodernista esalta il pluralismo e la tolleranza dei diversi punti di vista che costituiscono l'esperienza umana: non esiste un regime ideale a cui aspirare, ma piuttosto una miscela di esperimenti culturali, ciascuno dotato di valore proprio.
I postmodernisti si sono impegnati in una battaglia a tutto campo contro i fondamenti ideologici della modernità, giungendo perfino a negare l'idea di storia come percorso di redenzione. Alla fine del processo postmoderno di decostruzione ci sono rimasti una modernità ridotta a un cumulo di macerie intellettuali e un mondo anarchico in cui la storia di ciascuno è ugualmente valida, importante e degna di riconoscimento.

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